Qui est ce cupidon angélique ?

Cupidon est un nom romain (également appelé Amor) associé à son amante Vénus. Ils sont le dieu et la déesse de l'amour dont les histoires mal les mythologies.

 

Auteur : Ogynatis

 

Dans la mythologie classique, Cupidon qui signifie désir passionné est le dieu du désir, de l’amour érotique, de l'attraction et de l'affection. Il est souvent décrit comme le fils de la déesse de l'amour Vénus et du dieu de la guerre Mars. Il est également connu en latin sous le nom d’Amor (Love). Son homologue grec est Eros. Bien qu'Eros soit généralement dépeint comme un jeune ailé élancé dans l’art grec classique, pendant la période hellénistique, il était de plus en plus dépeint comme un garçon potelé. Pendant ce temps, son iconographie a acquis l’arc et la flèche qui représentent sa source de pouvoir : une personne, ou même une divinité, qui est abattue par la flèche de Cupidon est remplie d'un désir incontrôlable. Dans les mythes, Cupidon est un personnage mineur qui sert principalement à mettre l'intrigue en mouvement. Il n'est un personnage principal que dans l'histoire de Cupidon et Psyché, lorsqu'il est blessé par ses propres armes, il subit l'épreuve de l'amour. Bien que d'autres histoires prolongées ne soient pas racontées à son sujet, sa tradition est riche en thèmes poétiques et en scénarios visuels, tels que L'amour conquiert tout et la punition ou la torture de représailles de Cupidon. Ses pouvoirs sont similaires, mais pas identiques, à Kamadeva, le dieu hindou de l'amour humain.

 

Cupidon a continué à être une figure populaire au Moyen Âge, lorsque sous l'influence chrétienne, il avait souvent une double nature d'amour céleste et terrestre. À la Renaissance, un regain d'intérêt pour la philosophie classique le dota de significations allégoriques complexes. Dans la culture populaire contemporaine, Cupidon dessine son arc pour inspirer l'amour romantique, souvent comme une icône de la Saint-Valentin.

 

Vénus et Cupidon étaient connus sous de nombreux autres noms.

  • A Babylone, ils étaient Sémiramis et Tammuz.
  • En Égypte, c'étaient Isis et Osiris.
  • En Phénicie, c'étaient Ashteroth et Baal.
  • En Grèce, ils étaient Aphrodite et Adonis (Eros).
  • En Islande, ils étaient Frigga et Balder.
  • Même à l’Extrême-Orient, Cupidon était connu sous le nom de Zoroastre.

Babylone et la connexion Cupidon

 

Tammuz, fils de Sémiramis

 

Dumuzid plus tard connu sous la forme alternative Tammuz, est un ancien dieu mésopotamien associé aux bergers, qui était également l'époux principal de la déesse Inanna (plus tard comme Ishtar). Dans la mythologie sumérienne, la sœur de Dumuzid était Geshtinanna, la déesse de l'agriculture, de la fertilité et de l'interprétation des rêves. Dans la liste des rois sumériens, Dumuzid est répertorié comme un roi antédiluvien de la ville de Bad-tibiraet aussi un des premiers rois de la ville d’Uruk.

 

Dans le poème sumérien Inanna Prefers the Farmer, Dumuzid rivalise avec le fermier Enkimdu pour la main d'Inanna en mariage. Dans Inanna's Descent into the Underworld, Dumuzid ne pleure pas la mort d'Inanna et, quand elle revient des Enfers, elle permet aux démons galla de l'entraîner aux Enfers en tant que son remplaçant. Inanna regrette plus tard cette décision et décrète que Dumuzid passera la moitié de l'année aux Enfers, mais l'autre moitié de l'année avec elle, tandis que sa sœur Geshtinanna reste aux Enfers à sa place, entraînant ainsi le cycle des saisons.

 

Gilgamesh fait référence à Tammuz dans la tablette VI de l’épopée de Gilgamesh comme l'un des anciens amants d'Ishtar, qui a été transformé en un oiseau allalu avec une aile cassée. Dumuzid était associé à la fertilité et à la végétation et les étés chauds et secs de la Mésopotamie seraient causés par la mort annuelle de Dumuzid. Au cours du mois d'été portant son nom, les gens de toute la Mésopotamie se livraient à un deuil public et rituel pour lui. Le culte de Dumuzid se répandit plus tard au Levant et en Grèce, où il se fit connaître sous le nom sémitique occidental d’Adonis.

 

Le culte d'Ishtar et Tammuz a continué à prospérer jusqu'au XIe siècle après JC et a survécu dans certaines parties de la Mésopotamie jusqu'au XVIIIe siècle. Tammuz est mentionné par son nom dans le livre d'Ézéchiel et peut-être mentionné dans d'autres passages de la Bible hébraïque. À la fin du XIXème siècle et au début du vingtième bourse de la religion, Tammuz a été largement considérée comme un exemple de l’archétypal dieu mourant et levant, mais la découverte du texte intégral sumérienne de descente d'Inannaau milieu du XXe siècle, il a semblé réfuter l'hypothèse savante précédente selon laquelle le récit s'était terminé avec la résurrection de Dumuzid et a plutôt révélé qu'il s'était terminé avec la mort de Dumuzid. Cependant, le sauvetage de Dumuzid de la pègre a été retrouvé plus tard dans le texte Return of Dumuzid, traduit en 1963.

 

Les assyriologues Jeremy Black et Anthony Green décrivent les débuts du culte de Dumuzid comme complexe et déroutant. Selon la liste des rois sumériens Dumuzid était le cinquième roi antédiluvien de la ville de Bad-tibira. Dumuzid a également été répertorié comme un premier roi d’Uruk, où il a été dit être venu du village voisin de Kuara et avoir été l'époux de la déesse Inanna. Comme Dumuzid sipad (Dumuzid le berger), Dumuzid était censé être le fournisseur de lait, qui était une denrée rare et saisonnière dans l'ancien Sumer en raison du fait qu'il ne pouvait pas être facilement stocké sans se gâter.

 

En plus d'être le dieu des bergers, Dumuzid était aussi une divinité agricole associée à la croissance des plantes. Les anciens peuples du Proche-Orient ont associé Dumuzid au printemps, quand la terre était fertile et abondante, mais, pendant les mois d'été, quand la terre était sèche et stérile, on pensait que Dumuzid était mort. Pendant le mois de Dumuzid, qui est tombé au milieu de l'été, les gens partout dans Sumer pleureraient sur sa mort. Cela semble avoir été l'aspect principal de son culte. À Lagash, le mois de Dumuzid était le sixième mois de l'année. Ce mois-ci et la fête qui y est associée a été plus tard transmis des Sumériens aux Babyloniens et à d'autres peuples sémites de l'Est, avec son nom transcrit dans ces langues comme Tammuz. Un rituel associé au temple d'Ekur à Nippur assimile Dumuzid au dieu-serpent Ištaran, qui dans ce rituel, est décrit comme étant mort.

 

Dumuzid a également été identifié avec le dieu Ama-ušumgal-ana (𒀭𒂼𒃲𒁔𒀭𒈾 ama-ušumgal-an-na), qui était à l'origine un dieu local adoré dans la ville de Lagash. Dans certains textes, Ama-ušumgal-ana est décrit comme un guerrier héroïque. Comme Ama-ušumgal-ana, Dumuzid est associé au palmier dattier et à ses fruits. Cet aspect du culte de Dumuzid était toujours joyeux dans le caractère et n'avait aucune association avec les histoires plus sombres impliquant sa mort. Pour les anciens peuples mésopotamiens, le palmier dattier représentait la stabilité, car c'était l'une des rares cultures qui pouvait être récoltée toute l'année, même pendant la saison sèche. Dans certains poèmes sumériens, Dumuzid est appelé "mon Damu", ce qui signifie "mon fils". Ce nom lui est généralement appliqué dans son rôle de personnification du pouvoir qui fait monter la sève dans les arbres et les plantes. Damu est le nom le plus étroitement associé au retour de Dumuzid en automne après la fin de la saison sèche. Cet aspect de son culte a souligné la peur et l'épuisement de la communauté après avoir survécu à l'été dévastateur.

 

Dumuzid n'avait pratiquement aucun pouvoir en dehors de son domaine distinct de responsabilités. Très peu de prières qui lui sont adressées existent et, parmi celles qui le sont, presque toutes sont simplement des demandes pour lui de fournir plus de lait, plus de céréales, plus de bétail, etc. La seule exception à cette règle est une seule inscription assyrienne dans laquelle un homme demande à Tammuz que, lorsqu'il descend aux Enfers, il emmène avec lui un fantôme gênant qui le hante. Le culte de Tammuz était particulièrement associé aux femmes, qui étaient les responsables du deuil de sa mort.

 

La coutume de planter des jardins miniatures avec des plantes à croissance rapide telles que la laitue et le fenouil, qui seraient ensuite placées au soleil chaud pour germer avant de se faner dans la chaleur, était une coutume bien attestée dans la Grèce antique associée au festival d'Adonia, en l'honneur d'Adonis , la version grecque de Tammuz ; certains érudits ont fait valoir sur la base de références dans la Bible hébraïque que cette coutume peut avoir été une continuation d'une pratique orientale antérieure. Les mêmes femmes qui ont pleuré la mort de Tammuz ont également préparé des gâteaux pour son épouse Ishtar, la Reine du Ciel. Ces gâteaux seraient cuits dans les cendres et plusieurs moules à gâteaux d'argile découverts à Mari, en Syrie, révèlent qu'ils étaient aussi au moins parfois en forme de femmes nues.

 

Selon le savant Samuel Noah Kramer, vers la fin du IIIe millénaire avant notre ère, les rois d'Uruk ont peut-être établi leur légitimité en assumant le rôle de Dumuzid dans le cadre d'une cérémonie de « mariage sacré ». Ce rituel a duré une nuit le dixième jour de l'Akitu, le festival du nouvel an sumérien, qui a été célébré chaque année à l’équinoxe de printemps. Dans le cadre du rituel, on pensait que le roi s'engagerait dans des rapports sexuels ritualisés avec la grande prêtresse d'Inanna, qui a endossé le rôle de la déesse.

 

À la fin du XXe siècle, l'historicité du rituel sacré du mariage a été traitée par les savants comme un fait plus ou moins établi, mais ces dernières années, en grande partie en raison des écrits de Pirjo Lapinkivi, certains savants ont rejeté la notion d'un rituel sexuel réel, considérant plutôt le mariage sacré comme une union symbolique plutôt que physique.

 

Le poème Inanna Prefers the Farmer commence par une conversation plutôt ludique entre Inanna et son frère Utu, qui lui révèle progressivement qu'il est temps pour elle de se marier. Dumuzid vient la courtiser, avec un fermier nommé Enkimdu. Au début, Inanna préfère le fermier, mais Utu et Dumuzid la persuadent progressivement que Dumuzid est le meilleur choix pour un mari, arguant que, pour chaque cadeau que le fermier peut lui faire, le berger peut lui donner quelque chose encore mieux. À la fin, Inanna épouse Dumuzid. Le berger et le fermier concilient leurs différences en s'offrant des cadeaux. Samuel Noah Kramer compare le mythe à l'histoire biblique de Caïn et Abel parce que les deux mythes se concentrent autour d'un fermier et d'un berger en compétition pour la faveur divine et, dans les deux histoires, la divinité en question choisit finalement le berger.

 

Plaque votive érotique en terre cuite datant de l’ancienne période babylonienne vers - 1830

Les représentations de ce type étaient autrefois interprétées comme la preuve d'un rituel de mariage sacré dans lequel le roi assumait le rôle de Dumuzid et s'engageait dans des relations sexuelles avec la prêtresse d'Inanna.

 

Un grand nombre de poèmes d'amour érotiques célébrant la consommation d'Inanna et Dumuzid ont survécu. L’extrait d'un exemple représentatif est traduit de l’anglais par Samuel Noah Kramer et Diane Wolkstein :

 

Ma vulve, la corne,

La barque du ciel,

Est pleine d'empressement comme la jeune lune.

Ma terre non cultivée est en friche.

Quant à moi, Inanna,

Qui labourera ma vulve ?

Qui labourera mon haut champ ?

Qui labourera mon sol mouillé ?

Quant à moi, la jeune femme,

Qui labourera ma vulve ?

Qui y stationnera le bœuf ?

Qui labourera ma vulve ?

[...]

Rendez votre lait doux et épais, mon époux.

Mon berger, je boirai votre lait frais.

Taureau sauvage, Dumuzi, rend ton lait doux et épais.

Je boirai votre lait frais.

Laisse couler le lait de la chèvre dans ma bergerie.

Remplissez ma sainte baratte de fromage au miel.

Seigneur Dumuzi, je boirai votre lait frais.

 

Vers la fin du poème épique Inanna's Descent into the Underworld, la femme de Dumuzid, Inanna, s'échappe des Enfers, mais est poursuivie par une horde de démons galla, qui insistent sur le fait que quelqu'un d'autre doit prendre sa place dans le monde souterrain. Ils tombent d'abord sur le sukkal Ninshubur d’Inanna et tentent de la prendre, mais Inanna les arrête, insistant sur le fait que Ninshubur est son fidèle serviteur et qu'elle avait légitimement pleuré pour elle pendant qu'elle était dans le monde souterrain. Ils viennent ensuite sur Shara, l'esthéticienne d'Inanna, qui est toujours en deuil. Les démons tentent de le prendre, mais Inanna insiste sur le fait qu'ils ne le peuvent pas, car il avait également pleuré pour elle. La troisième personne qu'ils rencontrent est Lulal, qui est aussi en deuil. Les démons essaient de le prendre, mais Inanna les arrête encore une fois. Finalement, ils viennent sur Dumuzid, qui est richement vêtu et se repose sous un arbre, ou assis sur le trône d'Inanna, diverti par des esclaves. Inanna, mécontente, décrète que les démons le prendront, utilisant un langage qui fait écho au discours qu'Ereshkigal a prononcé en la condamnant. Les démons traînent ensuite Dumuzid aux Enfers.

 

Le poème sumérien Le rêve de Dumuzid commence par Dumuzid racontant à Geshtinanna un rêve effrayant qu'il a vécu. Puis les démons galla arrivent pour entraîner Dumuzid dans le monde souterrain en remplacement d'Inanna. Dumuzid s'enfuit et se cache. Les démons galla torturent brutalement Geshtinanna dans le but de la forcer à leur dire où se cache Dumuzid. Geshtinanna, cependant, refuse de leur dire où son frère est allé. Les galla vont à "l'ami" anonyme de Dumuzid, qui trahit Dumuzid, disant au galla exactement où se cache Dumuzid. Les galla capturent Dumuzid, mais Utu, le dieu du Soleil, qui est aussi le frère d'Inanna, sauve Dumuzid en le transformant en gazelle. Finalement, les galla reprennent Dumuzid et le traînent dans le monde souterrain.

 

Dans le poème sumérien Le retour de Dumuzid, qui commence là où se termine Le rêve de Dumuzid , Geshtinanna se lamente continuellement pendant des jours et des nuits sur la mort de Dumuzid, rejointe par Inanna, qui a apparemment connu un changement d'avis, et Sirtur , la mère de Dumuzid. Les trois déesses pleurent continuellement jusqu'à ce qu'une mouche révèle à Inanna l'emplacement de son mari. Ensemble, Inanna et Geshtinanna vont à l'endroit où la mouche leur a dit qu'ils trouveront Dumuzid. Ils le trouvent là-bas et Inanna décrète qu'à partir de ce moment, Dumuzid passera la moitié de l'année avec sa sœur Ereshkigal aux Enfers et l'autre moitié de l'année au Paradis avec elle, tandis que Geshtinanna prend sa place aux Enfers.

 

D'autres textes décrivent des récits différents et contradictoires de la mort de Dumuzid. Le texte du poème Inanna et Bilulu, découvert à Nippur, est gravement mutilé et les savants l'ont interprété de différentes manières. Le début du poème est en grande partie détruit, mais semble être une complainte. La partie intelligible du poème décrit Inanna se languissant après son mari Dumuzid, qui est dans la steppe en train de regarder ses troupeaux.Inanna entreprend de le retrouver. Après cela, une grande partie du texte manque. Quand l'histoire reprend, Inanna apprend que Dumuzid a été assassiné. Inanna découvre que la vieille femme bandit Bilulu et son fils Girgire sont responsables. Elle voyage le long de la route d'Edenlila et s'arrête à une auberge, où elle trouve les deux meurtriers. Inanna se tient au sommet d'un tabouret et transforme Bilulu en la peau d'eau que les hommes portent dans le désert, forçant à verser les libations funéraires pour Dumuzid.

 

Dumuzid et Geshtinanna commencent par des démons encourageant Inanna à conquérir le monde souterrain. Au lieu de cela, elle leur remet Dumuzid. Ils ont mis les pieds, les mains et le cou de Dumuzid dans les stocks et le torturent en utilisant des pokers chauds. Ils le déshabillent, lui font du mal et lui couvrent le visage de son propre vêtement. Enfin, Dumuzid prie Utu pour l'aide. Utu transforme Dumuzid en une créature qui est à la fois un aigle et un serpent, lui permettant de s'échapper vers Geshtinanna. Dans le texte appelé Le cri le plus amer, Dumuzid est pourchassé par les sept méchants députés des enfers et, en courant, il tombe dans une rivière. Près d'un pommier sur l'autre rive, il est traîné dans le monde souterrain, où tout à la fois existe et n'existe pas, indiquant peut-être qu'ils existent sous des formes non substantielles ou immatérielles.

 

Un recueil de lamentations pour Dumuzid intitulé In the Desert by the Early Grass décrit Damu, le mort oint, traîné aux enfers par des démons, qui lui bandent les yeux, l'attachent et lui interdisent de dormir. La mère de Damu essaie de le suivre dans le monde souterrain, mais Damu est maintenant un esprit désincarné, couché dans les vents, dans les éclairs et dans les tornades. La mère de Damu est également incapable de manger la nourriture ou de boire l'eau dans le monde souterrain, parce que c'est mauvais. Damu voyage le long de la route des Enfers et rencontre divers esprits. Il rencontre le fantôme d'un petit enfant, qui lui dit qu'il est perdu ; Le fantôme d'un chanteur accepte d'accompagner l'enfant. Damu demande aux esprits d'envoyer un message à sa mère, mais ils ne le peuvent pas parce qu'ils sont morts et que les vivants ne peuvent pas entendre les voix des morts. Damu, cependant, parvient à dire à sa mère de déterrer son sang et de le couper en morceaux. La mère de Damu donne le sang congelé à la sœur de Damu, Amashilama, qui est une sangsue. Amashilama mélange le sang congelé dans un breuvage de bière, que Damu doit boire pour être restauré à la vie. Damu, cependant, se rend compte qu'il est mort et déclare qu'il n'est pas dans l'herbe qui repoussera pour sa mère, ni dans les eaux qui monteront. La mère de Damu le bénit et Amashilama meurt pour le rejoindre dans le monde souterrain. Elle lui dit que le jour qui se lève pour toi l'aube aussi pour moi ; le jour que tu vois, je le verrai aussi, se référant au fait que le jour dans le monde d'en haut est la nuit dans le monde souterrain.

 

Dans l'épopée akkadienne de Gilgamesh, Tammuz est décrit comme un oiseau allalu coloré

 

Dans le mythe d'Adapa, Dumuzid et Ningishzida sont les deux portiers d’Anu, le dieu des cieux, qui parlent en faveur d'Adapa, le prêtre d'Ea, alors qu'il est jugé devant Anu. Dans la tablette VI de l'épopée akkadienne standard de Gilgamesh, Ishtar (Inanna) tente de séduire le héros Gilgamesh, mais il la repousse, lui rappelant qu'elle avait frappé Tammuz (Dumuzid), l'amant de sa jeunesse, décrétant de continuer à pleurer année après année. Gilgamesh décrit Tammuz comme un oiseau allalu coloré dont l'aile a été cassée et passe maintenant tout son temps dans les bois à pleurer Mon aile !

 

Gilgamesh peut faire référence à un récit alternatif de la mort de Dumuzid, différent de ceux enregistrés dans les textes existants.

 

Gilgamesh refuse la demande d'Ishtar pour qu'il devienne son amant, cherche l'immortalité et ne parvient pas à la trouver ; Dumuzid, en revanche, accepte l'offre d'Ishtar et, en raison de son amour, est capable de passer la moitié de l'année au Paradis, même s'il est condamné aux Enfers pour l'autre moitié.

 

Le culte d'Ishtar et Tammuz peut avoir été introduit dans le royaume de Juda sous le règne du roi Manassé et l’Ancien Testament contient de nombreuses allusions à eux. Ezéchiel 8:14 mentionne Tammuz par son nom :

 

« Puis il m'a amené à la porte de la porte de la maison du Seigneur qui était vers le nord ; et voici, là Des femmes assises pleuraient pour Tammuz ».

 

Puis il me dit :

 

« As-tu vu cela, ô fils de l'homme ? Renverse-toi, et tu verras de plus grandes abominations que celles-ci  ».

 

Le témoignage d'Ézéchiel est la seule mention directe de Tammuz dans la Bible hébraïque, mais le culte de Tammuz peut également être évoqué dans Ésaïe 17:10–11 :

 

« Parce que tu as oublié le Dieu de ton salut, et que tu ne t'es pas souvenu du rocher de ta force, tu planteras donc des plantes agréables, et tu la planteras d'étranges glissements : le jour tu feras pousser ta plante, et au matin tu feras fleurir ta semence ; mais la moisson sera un tas au jour de la douleur et de la douleur désespérée ».

 

Ce passage décrit peut-être les jardins miniatures que les femmes planteraient en l'honneur de Tammuz pendant son festival. Ésaïe 1:29–30 , Ésaïe 65:3 et Ésaïe 66:17 dénoncent tous les sacrifices faits dans les jardins, qui peuvent également être liés au culte de Tammuz. Une autre allusion possible à Tammuz se produit dans Daniel 11:37 :

 

« Il ne regardera ni le Dieu de ses pères, ni le désir des femmes, ni aucun dieu : car il magnifiera lui-même avant tout ».

 

Le sujet de ce passage est Antiochus IV Epiphanes et certains érudits ont interprété la référence à celle désirée par les femmes dans ce passage comme une indication qu'Antiochus pourrait avoir persécuté le culte de Tammuz. Il n'y a aucune preuve externe pour soutenir cette lecture, cependant, et il est beaucoup plus probable que cette épithète est simplement un empannage à la cruauté notoire d'Antiochus envers toutes les femmes qui sont tombées amoureuses de lui.

 

La Bible hébraïque contient également des références à l'épouse de Tammuz, Inanna-Ishtar. Jérémie 7:18 et Jérémie 44:15–19 mentionnent : La Reine du Ciel, qui est probablement un syncrétisme d'Inanna-Ishtar et de la déesse sémitique occidentale Astarté. Le Chant des Cantiques porte de fortes similitudes avec les poèmes d'amour sumériens impliquant Inanna et Dumuzid, particulier dans son utilisation du symbolisme naturel pour représenter la physicalité des amants. Cantique des cantiques 6:10 : 

 

« Qui est celle qui regarde en avant comme le matin, belle comme la lune, claire comme le soleil, et terrible comme une armée avec des bannières ? ».

 

Est une référence à Inanna-Ishtar.

 

Le mythe d'Inanna et Dumuzid devint plus tard la base du mythe grec d'Aphrodite et d'Adonis. Le nom grec Ἄδωνις (Adōnis) est dérivé du mot cananéen adōn, signifiant seigneur. La plus ancienne référence grecque connue à Adonis vient d'un fragment d'un poème par la poétesse lesbienne Sappho, datant du septième siècle avant notre ère dans lequel un chœur de jeunes filles demande à Aphrodite ce qu'elles peuvent faire pour pleurer la mort d'Adonis. Aphrodite répond qu'ils doivent se battre la poitrine et déchirer leurs tuniques. Les recensions plus tardives de la légende d'Adonis révèlent qu'il était supposé avoir été tué par un sanglier pendant un voyage de chasse. Chaque année pendant le festival d'Adonis, la rivière Adonis au Liban devenait rouge de sang.

 

En Grèce, le mythe d'Adonis était associé à la fête de l’Adonia, célébrée chaque année par les femmes grecques au milieu de l'été. Le festival, qui était manifestement déjà célébré à Lesbos à l'époque de Sappho, semble être devenu populaire pour la première fois à Athènes au milieu du cinquième siècle avant l’ère commune. Au début du festival, les femmes plantaient un jardin d'Adonis, un petit jardin planté à l'intérieur d'un petit panier ou un morceau peu profond de poterie cassée contenant une variété de plantes à croissance rapide, telles que laitue et fenouil, ou même des céréales à germination rapide comme le blé et l’orge. Les femmes montaient alors des échelles aux toits de leurs maisons, où elles placeraient les jardins sous la chaleur du soleil d'été. Les plantes germeraient au soleil, mais se flétriraient rapidement dans la chaleur. Alors les femmes pleuraient et se lamentaient bruyamment sur la mort d'Adonis, déchirant leurs vêtements et se battant les seins dans une démonstration publique de douleur.

 

En Phénicie, c'étaient Ashteroth et Baal

 

Ashteroth ==>  Astarté

 

Déesse de la fertilité, du sexe, de l'amour, de la guerre

 

Astarté est la forme hellénisée de la déesse du Proche - Orient antique Astoreth, une forme de Ishtar, adoré de l’âge de bronze à travers classique antiquité. Le nom est particulièrement associé à son culte dans l'ancien Levant chez les Cananéens et les Phéniciens. Elle a également été célébrée en Egypte suite à l'importation des cultes levantins là-bas. Le nom Astarté est parfois également appliqué à ses cultes dans les cultures mésopotamiennes comme l’Assyrie et la Babylonie.

 

Astarté est l'un des nombreux noms associés à la déesse principale ou à la divinité féminine des Cananéens et des Phéniciens.

  • Elle est enregistrée en akkadien comme : la forme féminine d’Ishtar
  • Le nom apparaît en ougaritique comme Athtart ou Aṯtart
  • En phénicien comme Ashtart ou Aštart
  • En hébreu comme Ashtoret. Les Hébreux ont également fait référence à l’Ashtarot ou Astartes au pluriel.
  • Les tablettes étrusques Pyrgi enregistrent le nom Uni-Astre

Astarté était lié à la fertilité, à la sexualité et à la guerre. Ses symboles étaient le lion, le cheval, le sphinx, la colombe et une étoile dans un cercle indiquant la planète Vénus. Les représentations picturales la montrent souvent nue. Elle a été connue comme l’étoile déifiée du matin ou du soir. La divinité prend de nombreux noms et formes parmi différentes cultures et, selon la mythologie cananéenne, est une seule et même chose que la déesse assyro-babylonienne Ištar, tirée du IIIe millénaire d’avant. Déesse sumérienne Inanna, la première et primordiale déesse de la planète Vénus. Inanna était également connue par le peuple araméen comme le dieu Attar, dont le mythe a été interprété d'une manière différente par le peuple grec pour s'aligner avec ses propres mythes et légendes culturels, lorsque les marchands cananéens ont pris le premier papyrus de Byblos en Grèce quelque temps avant le VIIIe siècle par un phénicien appelé Cadmus le premier roi de Thèbes.

 

Astarté était adoré en Syrie et en Canaan à partir du premier millénaire avant notre ère et a été mentionné pour la première fois dans des textes d’Ougarit. Elle est venue des mêmes origines sémitiques que la déesse mésopotamienne Ishtar, et un texte ougaritique l'assimile spécifiquement à Ishtar. Son culte s'est répandu à Chypre, où elle a peut-être fusionné avec une ancienne déesse chypriote. Cette déesse chypriote fusionnée a peut-être été adoptée dans le panthéon grec à l'époque mycénienne et de l’âge sombre pour former Aphrodite. On a cependant fait valoir que le personnage d'Astarté était moins érotique et plus guerrier que ne l'était Ishtar à l'origine, peut-être parce qu'elle était influencée par la déesse cananéenne Anat, et que par conséquent Ishtar, et non Astarté, était le précurseur direct de la déesse chypriote. Les Grecs de l'époque classique, hellénistique et romaine assimilaient parfois Aphrodite à Astarté et à de nombreuses autres déesses du Proche-Orient, conformément à leur pratique fréquente de syncrétiser d’autres divinités avec les leurs.

 

Les autres centres importants du culte d'Astarté étaient les cités phéniciennes de Sidon, Tyr et Byblos. Les pièces de monnaie de Sidon représentent un char dans lequel apparaît un globe, vraisemblablement une pierre représentant Astarté. Elle était souvent représentée sur les pièces de monnaie sidoniennes comme debout sur la proue d'une galère, se penchant en avant avec la main droite tendue, étant ainsi l'original de toutes les figures de proue des voiliers. À Sidon, elle a partagé un temple avec Eshmun. Les pièces de monnaie de Beyrouth montrent Poséidon, Astarté et Eshmun adorés ensemble.

 

D'autres centres étaient Cythera, Malte et Eryx en Sicile d'où elle est devenue connue des Romains sous le nom de Vénus Erycina. Une inscription bilingue sur les tablettes de Pyrgi datant d'environ - 500 trouvée près de Caere en Étrurie assimile Astarté à Uni-Astre étrusque, c'est-à-dire Junon. A Carthage, Astarté était vénérée aux côtés de la déesse Tanit.

 

La déesse araméenne Atargatis (forme sémitique ʻAtarʻatah) peut avoir été à l'origine assimilée à Astarté, mais le premier élément du nom Atargatis semble être lié à la forme ougaritique du nom d'Asherah / Athirat.

 

Allat, la divinité arabe préislamique, et Astarté peuvent avoir été assimilés l'un à l'autre, et les deux étaient étroitement liés. Sur l'une des tesselles utilisées par le Bel Yedi'ebel pour un banquet religieux au temple de Bel, la divinité Allat a reçu le nom d'Astarté. L'assimilation d'Allat à Astarté n'est pas surprenante dans un milieu aussi exposé aux influences araméennes et phéniciennes que celui dans lequel vivaient les théologiens palmyréniens. Semblable à Astarté, Allat était aussi associé à l'étoile du matin (Vénus), croissant, guerre, prospérité et lions.

 

Dans l’épopée Baʿal d'Ougarit, Athirat, l'épouse du dieu El, joue un rôle. Elle se distingue clairement d'Ashtart dans les documents ougaritiques, bien que dans les sources non ougaritiques de périodes ultérieures, la distinction entre les deux déesses puisse être floue ; soit à la suite d'une erreur de scribe, soit par un possible syncrétisme.

 

Astarté est arrivé dans l'Égypte ancienne pendant la 18e dynastie avec d'autres divinités qui étaient vénérées par les peuples sémitiques du nord-ouest. Elle était particulièrement vénérée sous son aspect de déesse guerrière, souvent associée à la déesse Anat.

 

Dans le concours entre Horus et Set, ces deux déesses apparaissent comme des filles de Ra et sont données comme alliées du dieu Set, ici identifié avec le nom sémitique Hadad. Astarté a également été identifié avec la déesse guerrière lionne Sekhmet, mais apparemment plus souvent confondu, au moins en partie, avec Isis à en juger d'après les nombreuses images trouvées d'Astarté allaitant un petit enfant. En effet, il y a une statue du VIe siècle avant notre ère dans le musée du Caire, qui serait normalement considérée comme représentant Isis avec son enfant Horus sur ses genoux et qui dans chaque détail de l'iconographie suit les conventions égyptiennes normales.

 

La Phénicie

 

Dans la description du panthéon phénicien attribué à Sanchuniathon, Astarté apparaît comme une fille d'Epigeius, ciel et Ge (Terre), et sœur du dieu Elus. Après qu'Elus ait renversé et banni son père Epigeius, comme une sorte de truc, Epigeius envoie à Elus sa fille vierge Astarté avec ses sœurs Asherah et la déesse qui sera plus tard appelée Ba`alat Gebal, la Dame de Byblos. Il semble que cette astuce ne fonctionne pas, car toutes les trois deviennent les épouses de leur frère Elus. Astarté porte des enfants Elus qui apparaissent sous des noms grecs comme sept filles appelées les Titanides ou Artemides et deux fils nommés Pothos Longing (comme dans πόθος, luxure) et Eros. Plus tard, avec le consentement d'Elus, Astarté et Hadad régneront ensemble sur la terre. Astarté pose la tête d'un taureau sur sa propre tête pour symboliser sa souveraineté. Errant à travers le monde, Astarté prend une étoile tombée du ciel et la consacre à Tyr.

 

Ashteroth Karnaim (Astarté s'appelait Ashteroth dans la Bible hébraïque) était une ville du pays de Bashan à l’est du Jourdain, mentionnée dans Genèse 14:5 et Josué 12:4 où elle est rendue uniquement par Ashteroth. Le nom se traduit littéralement par Ashteroth des cornes, Ashteroth étant une déesse cananéenne de la fertilité et cornes symbolisant les sommets des montagnes. Des figurines d'Astarté ont été trouvées sur divers sites archéologiques en Israël, montrant la déesse avec deux cornes.

 

Le symbole le plus courant d'Astarté était le croissant de lune ou les cornes.

 

Ashtoreth est mentionnée dans la Bible hébraïque comme une déesse étrangère, non judahite, la principale déesse des Sidoniens ou Phéniciens, représentant la puissance productive de la nature. Il est généralement admis que la voyelle pointant massorétique, indiquant la prononciation ʻAštōreṯ est une distorsion délibérée de Ashtart, et que c'est probablement parce que les deux dernières syllabes ont été pointées avec les voyelles appartenant à bōšeṯ, (bosheth, abomination), pour indiquer que ce mot doit être remplacé lors de la lecture. ʻAštārōṯ. L'Ashtoreth biblique ne doit pas être confondu avec la déesse Asherah, la forme des noms étant assez distincte, et les deux apparaissant tout à fait distinctement dans le premier livre des rois.

 

Baal était un titre et honorifique qui signifie propriétaire, seigneur dans les langues sémitiques du Nord - Ouest parlées dans le Levant au cours antiquité. De son utilisation parmi les gens, il est venu pour être appliqué aux dieux. Les érudits associaient auparavant le théonyme aux cultes solaires et à une variété de divinités protectrices non liées mais des inscriptions ont montré que le nom Baʿal était particulièrement associé au dieu de la tempête et de la fertilité Hadad et à ses manifestations locales.

 

La Bible hébraïque comprend l'utilisation du terme en référence à diverses divinités levantines, souvent avec une application envers Hadad, qui a été décrié comme un faux dieu. Cette utilisation a été reprise dans le christianisme et l’islam, parfois sous la forme Béelzébul en démonologie.

 

Baʿal Hammon était vénéré dans la colonie tyrienne de Carthage comme leur dieu suprême. On pense que cette position s'est développée au Ve siècle avant notre ère après la rupture de ses liens avec Tyr après la bataille d'Himera en – 480. Comme Hadad, Baʿal Hammon était un dieu de la fertilité. Les inscriptions au sujet des divinités puniques ont tendance à être plutôt peu informatives, cependant, et il a été diversement identifié comme un dieu de la lune et comme Dagan, le dieu du grain. Plutôt que le taureau, Baʿal Hammon était associé au bélier et représenté avec ses cornes. Les archives archéologiques semblent confirmer les accusations de sources romaines selon lesquelles les Carthaginois ont brûlé leurs enfants en tant que sacrifices humains. Il a été vénéré comme Baʿal Karnaim (Seigneur des Deux Cornes), en particulier dans un sanctuaire en plein air à Jebel Bu Kornein (Colline à Deux Cornes) à travers la baie de Carthage. Son épouse était la déesse Tanit.

 

Baʿal apparaît environ 90 fois dans la Bible hébraïque en référence à divers dieux. Les prêtres du Baʿal cananéen sont mentionnés de nombreuses fois, le plus en évidence dans le Premier Livre des Rois. De nombreux érudits croient que cela décrit la tentative de Jézabel d'introduire le culte du Baʿal de Tyr, Melqart, dans la capitale israélite Samarie au IXe siècle avant notre ère.

 

D'autres références aux prêtres de Baʿal décrivent leur brûlure d’encens dans la prière et leur offrande de sacrifice alors qu'elles sont ornées de vêtements spéciaux.

 

En Grèce, ils étaient Aphrodite et Adonis (Eros)

 

Aphrodite est une ancienne déesse grecque associée à l’amour, la beauté, le plaisir, la passion et la procréation. Elle était syncrétisée avec la déesse romaine Vénus. Les principaux symboles d'Aphrodite sont les myrtes, les roses, les colombes, les moineaux et les cygnes. Le culte d'Aphrodite était largement dérivé de celui de la déesse phénicienne Astarté, un parent de la déesse sémitique orientale Ishtar, dont le culte était basé sur le culte sumérien d’Inanna. Les principaux centres de culte d'Aphrodite étaient Cythera, Chypre, Corinthe et Athènes. Son festival principal était l'Aphrodisia, qui était célébré chaque année au milieu de l'été. En Laconie, Aphrodite était vénérée comme une déesse guerrière. Elle était également la déesse patronne des prostituées, une association qui a conduit les premiers érudits à proposer le concept de prostitution sacrée dans la culture gréco-romaine, une idée aujourd'hui généralement considérée comme erronée.

 

Dans Hésiode Théogonie, Aphrodite est né au large de la côte de Cythère de la mousse (αφρός aphros) produit par Uranus les parties génitales, que son fils Cronos a coupé et jeté dans la mer. Dans Homère l’Iliade, cependant, elle est la fille de Zeus et de Dioné. Platon, dans son Symposium 180e, affirme que ces deux origines appartiennent en fait à des entités distinctes : Aphrodite Ourania (une transcendante, Aphrodite céleste) et Aphrodite Pandemos (Aphrodite commune à tout le peuple). Aphrodite avait de nombreuses autres épithètes, chacune mettant l'accent sur un aspect différent de la même déesse, ou utilisée par un culte local différent. Ainsi, elle était également connue sous le nom de Cytherea (Dame de Cythera) et Cypris (Dame de Chypre), car les deux endroits prétendaient être le lieu de sa naissance.

 

Dans la mythologie grecque, Aphrodite était mariée à Héphaïstos, le dieu du feu, des forgerons et de la métallurgie. Aphrodite lui était souvent infidèle et avait de nombreux amants ; dans l’Odyssée, elle est prise en flagrant délit d'adultère avec Ares, le dieu de la guerre. Dans le premier hymne homérique à Aphrodite, elle séduit le berger mortel Anchises. Aphrodite était également la mère porteuse et l'amante du berger mortel Adonis, qui a été tué par un sanglier. Avec Athéna et Héra, Aphrodite était l'une des trois déesses dont la querelle a entraîné le début de la guerre de Troie et elle joue un rôle majeur tout au long de l’Iliade. Aphrodite a été présentée dans l'art occidental comme un symbole de la beauté féminine et est apparue dans de nombreuses œuvres de la littérature occidentale. Elle est une divinité majeure dans les religions néopaïennes modernes, y compris l’Église d’Aphrodite, Wicca et Hellenismos.

 

Le culte d'Aphrodite en Grèce a été importé ou du moins influencé par le culte d’Astarté en Phénicie, qui, à son tour, a été influencé par le culte de la déesse mésopotamienne connue comme Ishtar pour les peuples sémitiques de l’Est et comme Inanna pour les Sumériens. Pausanias déclare que les premiers à établir un culte d'Aphrodite étaient les Assyriens, suivis par les Paphiens de Chypre et ensuite les Phéniciens à Ascalon. Les Phéniciens, à leur tour, ont enseigné son culte aux habitants de Cythère.

 

Aphrodite a pris les associations d'Inanna-Ishtar avec la sexualité et la procréation.

 

De plus, elle était connue sous le nom d'Ourania (Οὐρανία), qui signifie céleste, un titre correspondant au rôle d'Inanna en tant que Reine du Ciel. Les premières représentations artistiques et littéraires d'Aphrodite sont extrêmement similaires sur Inanna-Ishtar. Comme Inanna-Ishtar, Aphrodite était aussi une déesse guerrière ; le géographe grec Pausanias du deuxième siècle de notre ère enregistre que, à Sparte, Aphrodite était vénérée comme Aphrodite Areia, ce qui signifie guerrière.  Il mentionne également que les plus anciennes statues de culte d'Aphrodite à Sparte et à Cythère la montraient portant des bras. 

 

Déesse de l'aube indo-européenne

 

Certains premiers mythologues comparatifs opposés à l'idée d'une origine proche-orientale ont soutenu qu'Aphrodite était originaire d'un aspect de la déesse de l'aube grecque Eos et qu'elle était donc finalement dérivée de la déesse de l'aube proto-indo-européenne (proprement grec Eos, latin Aurora, sanskrit Ushas). La plupart des savants modernes ont maintenant rejeté la notion d'une Aphrodite purement indo-européenne, mais il est possible qu'Aphrodite, à l'origine une divinité sémitique, ait été influencée par la déesse de l'aube indo-européenne. Aphrodite et Eos étaient connus pour leur beauté érotique et leur sexualité agressive et tous deux avaient des relations avec des amants mortels. Les deux déesses ont été associées aux couleurs rouge, blanc et or. Michael Janda étymologise le nom d'Aphrodite comme une épithète d'Eos signifiant celle qui s'élève de l'écume de l'océan et pointe vers le compte de Théogonie d’Hésiode de la naissance d'Aphrodite comme un réflexe archaïque du mythe indo-européen. Aphrodite sortant des eaux après que Cronus ait vaincu Uranus en tant que mythème serait alors directement apparentée au mythe rigvédique d’Indra battant Vrtra, libérant Ushas. Une autre similitude clé entre Aphrodite et la déesse de l'aube indo-européenne est sa parenté étroite avec la divinité du ciel grecque, puisque les deux principaux revendicateurs de sa paternité (Zeus et Uranus) sont des divinités du ciel.

 

En Islande, ils étaient Frigga et Balder

 

Dans la mythologie nordique, Frigg était l’épouse d’Odin et par conséquent la reine des Ases. Mère de Baldr et Höd, elle était la seule femme autorisée à s’asseoir sur Hlidskjalf (tour de guet) d’où elle conseillait son mari sur les questions importantes. Dans sa demeure à Ásgard, nommée Fensalir (salle des marécages), elle occupait ses journées à filer les nuages. D’ailleurs, elle est souvent représentée avec un rouet. Elle était la patronne des sibylles, des devineresses et des fées.

 

Également connue sous les noms de Friggja (en Suède), Fricka ou Frea (dans le Sud de l’Allemagne), elle était la déesse de l’amour, du mariage, de la maternité et pouvait prédire l'avenir de chacun.

 

Dans la mythologie nordique, Frigg appartient à la plus haute hiérarchie des Ases (un des deux panthéons de la mythologie nordique, l’autre étant les Vanes). Devenue la reine du Ciel par son mariage avec Odin, elle préfère s’installer dans sa propre demeure, Fensalir, plutôt que dans le somptueux palais de son époux. Mère de Balder et Höd, elle est la seule femme autorisée à s’asseoir sur le trône Hlidskjálf, d’où elle pouvait admirer les Neuf Mondes.

 

Déesse de la fertilité, l’amour, la gestion du ménage, le mariage et la maternité, Frigg était célèbre pour sa prescience. En effet, elle avait la réputation de connaître la destinée de chaque individu, mais ne la révélait jamais. Frigg était la patronne des femmes et des agriculteurs. Elle était également associée à la guérison et était appelée auprès des agonisants, afin de faciliter leur transition entre la vie et la mort.

 

Réputée pour être une mère et épouse dévouée, la déesse nourrissait une passion dévorante envers l’or. Un mythe raconte qu’elle était devenue jalouse d’une statue d’or à l’effigie de son époux, sculptée par ses adorateurs. Elle n’hésita pas à passer la nuit avec l’un de ses serviteurs, afin de le convaincre de détruire la statue et de récupérer l’or pour lui en faire des bijoux.

 

L’idée d’une possible identification entre la déesse Freyja et Frigg est un sujet de débat entre spécialistes. Certains d’entre-eux prétendent que Frigg et Freyja sont deux formes d’une même déesse. Certains arguments sont basés sur le fait que Freyja n’a pas été connue dans le sud de l’Allemagne, alors que dans le nord les deux déesses étaient considérées comme la même.

 

Toutes deux sont déesses de l’amour et de la fertilité et sont appelées à l’aide lors des accouchements. Tandis que Freyja est une haute déesse des Vanes, Frigg est son équivalent dans les Ases. Elles aiment les bijoux et voyagent à l’aide d’un manteau en plume de faucon pour Freyja et en se transformant en faucon pour Frigg.

 

Les noms des deux déesses et de leurs époux sont aussi particulièrement intéressants à cet égard. Freyja, apparenté au mot moderne allemand frau, est un titre plutôt qu’un véritable nom. Dans l’ère viking, les femmes de l’aristocratie étaient parfois appelées freyjur (le pluriel de Freyja). Le nom de Frigg est lui associé à l’amour et au désir, précisément les domaines de compétences de Freyja. Le prénom Odr (mari de Freyja) signifie extase, inspiration, fureur, comme le nom d’Odin (mari de Frigg). Odin est simplement le mot Odr avec l’article défini masculin -in ajouté à la fin. Dans la mythologie nordique, les seuls passages qui nous parlent d’Odr viennent de l’Edda poétique, qui stipule qu’il fait souvent de longs trajets et que Freyja le pleure énormément. Or, la plupart des contes impliquant Odin parlent de ses nombreux voyages à travers les Neuf Mondes.

 

Frigg est aussi assimilée à la déesse sumérienne, Inanna, bien qu’ayant la même histoire, celle-ci put se rendre aux enfers récupérer son fils.

 

La plupart des dieux germaniques étaient dessinés avec des animaux de compagnie. Ce n’est pas le cas de Frigg, qui était souvent représentée avec ses douze servantes. Ensemble, dans son palais de Fensalir à Asgard, elles filaient les nuages et les fils d’or du destin.

 

Les servantes aidaient Frigg à accomplir ses attributions et avaient chacune un rôle bien défini. Gna transmettait les ordres de la déesse à travers les neuf royaumes sur le dos de son cheval, Hofvarpnir. Grefjon avait le don de clairvoyance mais n’influait jamais sur le cours des événements. Hlin était chargée de protéger tous ceux que Frigg jugeait digne de garder du danger. Vra ou Vár écoutait les serments et punissait les parjures. Snotra était chargée d’annoncer le beau temps et d’amener la brise. Sygna présidait les procès. Lofn favorisait l’union des amants. Fulla, favorite de la déesse, était chargée de porter la boîte à bijoux de sa maîtresse, remplie d’outils magiques utilisés lors de cérémonies.

 

Parfois, les suivantes de Frigg sont considérées comme divers aspects de la déesse, plutôt que des êtres distincts.

 

Dans la mythologie nordique, Baldr (vieil islandais : Baldr, latin : Balderus) est le dieu Ase de la lumière, la beauté, la jeunesse et l'amour. Il est le fils d'Odin et de Frigg. Son épouse est Nanna, et leur fils Forseti. Son domaine est Breidablik, qui est dans les cieux (ou en Suède, selon la Ynglinga Saga), dans une contrée d'où le mal est banni. Par jalousie, le dieu Loki cause sa mort. Baldr est alors envoyé dans le monde des morts et Loki est puni pour ses méfaits, car il empêche Baldr de revenir de Hel, précipitant l'arrivée de la bataille prophétique du Ragnarök où la majorité des dieux périront. Néanmoins Baldr en sera épargné et avec quelques autres survivants il prendra part au renouveau.

 

Le prologue évhémériste à l'Edda de Snorri l'assimile à Bældæg, un des fils de Woden (Odin), qui régna sur la Westphalie et fut l'ancêtre, selon la Chronique anglo-saxonne, des maisons royales de Wessex et de Northumbrie.

 

Il est considéré comme le fils de Wōdanaz (Odin, Wodan) aussi bien dans la tradition nordique que dans les généalogies royales anglaises où Bældæg est fils de Wōden. Néanmoins, selon Jean Haudry, outre le caractère volage de Frijjō, un trait de sa mythologie fait douter de ce point : Baldr est le seul dieu qui meurt avant le Crépuscule des dieux. Ce serait donc davantage un demi-dieu qu'un dieu, comme dans la version de Saxo Grammaticus.

 

Baldr se présente ainsi comme un parallèle aux divinités indo-européennes, Soleils, fils d'une Aurore et d'un mortel, qui meurent jeunes et ressuscitent immortalisés dans un autre monde.

 

Le dieu Baldr est décrit au chapitre 22 de la partie Gylfaginning de l'Edda de Snorri. Il est le second Ase que le Très-Haut décrit à Gangleri, après Odin. Il n'y aurait que du bien à dire de Baldr et tous l'aiment :

 

« Il est si beau et si brillant qu'il émet de la lumière ; il y a une fleur des champs si blanche qu'on l'a comparée aux cils de Baldr [...] - et de cela tu peux conclure quelle est sa beauté, à la fois de cheveux et de corps. Il est le plus sage des Ases et le plus habile à parler et le plus clément. Mais il possède cette caractéristique essentielle qu'aucun de ses jugements ne peut se réaliser ».

 

En effet, en Islande et selon les régions de Scandinavie, les fleurs Matricaria maritima ou Matricaria perforata sont communément appelées Baldrsbrá, cil de Baldr. Il est probable que le nom de ces fleurs vienne effectivement du dieu, mais dans le cas contraire il s'agirait d'un exemple où l'auteur de l'Edda, Snorri Sturluson, ait inventé une étymologie pour l'expliquer avec des mythes.

 

Breidablik, qui se traduit par Large Éclat, est la demeure céleste où Baldr réside, où « il ne peut rien y avoir d'impur ». Ensuite est citée une strophe en vers qui correspond à la strophe 12 du poème eddique Grímnismál :

 

Breiðablik ero in siavndo,

enn þar Baldr hefir

ser vm gerva sali;

a þvi landi

er ec liggia veit

fosta feícnstafi.

 

La septième est Breidablik

Et là, Baldr

S'est fait une salle,

Dans ce pays

Où je sais que se trouvent

Le moins de maléfices.

 

Les descriptions des dieux continuent, et on apprend que Baldr et la déesse Nanna ont un fils appelé Forseti, qui héritant de caractéristiques de son père, préside un tribunal où toutes les querelles sont résolues.

 

On apprend comment les Ases tuèrent le géant Thjazi qui avait ravi la déesse Idunn. La fille de Thjazi, qui s'appelle Skadi, arriva armée à Ásgard pour le venger mais les dieux lui offrirent de se choisir un mari parmi eux en guise de réparation, toutefois elle ne pourra choisir qu'en voyant leurs pieds. En remarquant des pieds très beaux, elle dit :

 

« C'est celui-là que je choisis, il ne doit pas y avoir grand-chose de laid dans Baldr ! ».

 

En espérant tomber sur Baldr, c'est en fait Njörd qu'elle obtint.

 

La mort de Balder

 

Déesse prophétique, Frigg connaissait l’avenir et la destinée de tous les hommes, mais ne dévoilait jamais ses secrets. La seule fois qu’elle intervint pour modifier le court de l’histoire, ce fut quand elle rêva de la mort de son fils. Elle demanda alors qu’aucune chose dans le cosmos ne puisse faire de mal à Balder. C’est alors que les éléments, animaux, pierres, maladies entre autres choses, promirent à la déesse de ne pas nuire à son fils. Heureux de cette nouvelle immunité de Balder, les dieux des Ases organisèrent une grande fête où ils s’amusèrent à lui lancer ce qu’ils avaient sous la main. À chaque fois, Balder restait indemne.

 

Non satisfait de la tournure des événements, le dieu malin Loki se déguisa en femme et rendit visite à Frigg en Fensalir. Là, il expliqua à la déesse que tous les dieux frappaient son fils et que ce dernier restait indemne. La déesse lui raconta alors que toutes choses dans le cosmos lui avaient fait le serment de ne pas blesser Balder. Cependant, elle avoua qu’elle n’avait pas demandé au gui de lui prêter serment, le croyant inoffensif. Loki disparut immédiatement et s’arma de gui avant de se rendre à la fête. Il donna la fléchette de gui au frère aveugle de Balder, Höd, et lui offrit de l’aider à prendre part aux festivités.  Avec l’aide de Loki, le dieu aveugle jeta le projectile qui transperça le cœur de son frère, le tuant instantanément.

 

À l’annonce de cette affreuse nouvelle, Frigg demanda aux dieux de prendre le chemin du royaume des morts. Hermod accepta de s’y rendre pour négocier le retour de son frère avec la gardienne, appelée Hel. Pendant son absence, la femme de Balder, Nanna, est placée dans le bûcher funéraire avec son défunt mari et meurt de chagrin. En arrivant, Hermod discute avec Hel des conditions de retour de Nanna et Balder dans le monde des vivants. La déesse accepte, mais demande que toutes choses vivantes et mortes pleurent leur mort. Avant que Hermod ne reparte, Balder lui remit l'anneau Draupnir à rendre à Odin (qui l'avait déposé sur son bûcher funéraire), et l'épouse de Balder, Nanna, remit au messager une étoffe de lin et autres cadeaux pour Frigg, et un anneau d'or pour Fulla. Retourné chez les dieux, Hermod leur raconta son expédition.

 

Les dieux envoyèrent donc des messagers parcourir le monde pour prier à chacun de pleurer le fils de Frigg. Mais une géante appelée Thokk refuse. En réalité, il s'agit du dieu Loki déguisé. Balder fut alors condamné à souffrir dans le monde souterrain, jusqu’à la bataille finale de Ragnarök.

 

Höd fut condamné à mort, mais plus tard, les dieux ont découvert le rôle de Loki dans l’assassinat de Balder et lui ont donné une punition cruelle qui amena la fin du monde.

 

Selon certaines versions de l’histoire, le gui est devenu sacré pour Frigg. En effet, la plante était tellement malheureuse d’avoir causé la mort de Balder qu’elle eut pitié de la déesse. Dans une autre version du mythe, l’histoire se termine mieux. Balder est ramené à la vie et Frigg est tellement heureuse qu’elle retire sa malédiction sur le gui pour le changer en un symbole de paix et d’amour, promettant un baiser à tous ceux qui passeraient en dessous.